拉萨市民族团结进步条例
（2012年3月26日拉萨市第九届人民代表大会常务委员会第二十七次会议通过 2012年3月30日西藏自治区第九届人民代表大会常务委员会第二十七次会议批准 2019年8月28日拉萨市第十一届人民代表大会常务委员会第十八次会议第一次修订 2019年11月29日西藏自治区第十一届人民代表大会常务委员会第十五次会议批准 2023年8月31日拉萨市第十二届人民代表大会常务委员会第十二次会议第二次修订 2023年9月22日西藏自治区第十二届人民代表大会常务委员会第五次会议批准 ）
第一条 为了全面深入推进民族团结进步事业，巩固和发展平等团结互助和谐的社会主义民族关系，铸牢中华民族共同体意识，在着力创建全国民族团结进步模范区上当好排头兵，根据宪法以及《西藏自治区民族团结进步模范区创建条例》等法律法规，结合本市实际，制定本条例。
第二条 在本市行政区域内推进民族团结进步事业应当遵守本条例。
第三条 推进民族团结进步事业，应当以习近平新时代中国特色社会主义思想特别是习近平总书记关于加强和改进民族工作的重要思想为指导，以铸牢中华民族共同体意识为主线，以社会主义核心价值观为引领，以加强各民族交往交流交融为途径，增强各族群众对伟大祖国、中华民族、中华文化、中国共产党、中国特色社会主义的认同，促进各民族共同团结奋斗、共同繁荣发展。
第四条 推进民族团结进步事业，应当坚持中国共产党的领导，坚持以人民为中心，坚持各民族一律平等，坚持依法治理民族事务。
第五条 推进民族团结进步事业，实行党委统一领导、人大依法监督、政府全面负责、民族事务主管部门履职尽责、各部门通力合作、全社会共同参与的工作机制。
第六条 市、县（区）人民政府应当将民族团结进步事业纳入国民经济和社会发展规划，融入经济建设、政治建设、文化建设、社会建设、生态文明建设全过程，统一部署、统筹实施。
市、县（区）人民政府民族事务主管部门负责本辖区内民族团结进步的具体工作。
市、县（区）人民政府其他有关部门应当按照各自职责做好民族团结进步的相关工作。
乡（镇）人民政府、街道办事处负责本辖区内民族团结进步工作。
第七条 市、县（区）人民政府应当将民族团结进步工作所需经费列入同级财政预算。
第八条 市、县（区）人民政府应当建立健全民族团结进步工作考核评价制度，将推进民族团结进步工作情况纳入年度综合考核内容，作为领导班子、领导干部考核评价的重要依据。
第九条 国家机关、企业事业单位、社会团体和其他组织应当做好本单位、本系统的民族团结进步工作。
任何单位和个人都有维护民族团结的义务，有权举报破坏民族团结进步的行为。
第十条 市、县（区）人民政府一般每三年召开一次民族团结进步表彰大会，对在民族团结进步事业中作出显著成绩的单位（集体）和个人给予表彰奖励。
第十一条 市、县（区）人民政府应当加强铸牢中华民族共同体意识研究，推进中华民族共同体建设实践创新，推进铸牢中华民族共同体意识宣传教育阵地建设，突出各民族共有共享的中华文化符号和形象。
第十二条 市、县（区）人民政府应当开展民族团结进步创建工作，动员全社会广泛参与，推动民族团结进步创建活动进机关、进企业、进社区（村居）、进乡镇（街道）、进学校、进连队、进宗教活动场所、进景区、进家庭等，加强民族团结进步模范县（区）、模范乡镇（街道）、模范社区（村居）、模范大院（小区）和模范单位建设，巩固和拓展全国民族团结进步示范市创建成果。
第十三条 市、县（区）人民政府应当统筹城乡建设布局规划和公共服务资源配置，加强流动人口服务管理，引导各民族群众互嵌式居住生活，构建各民族全方位嵌入的社会结构和社区环境，促进各民族群众共居共学、共建共享、共事共乐。
第十四条 市、县（区）人民政府应当推广普及国家通用语言文字，全面加强国家通用语言文字教育，科学保护各民族语言文字。
第十五条 市、县（区）人民政府应当开展民族团结进步宣传教育，将铸牢中华民族共同体意识纳入干部教育、党员教育、国民教育和社会教育全过程。
在每年9月自治区民族团结进步宣传活动月，市、县（区）人民政府应当集中组织开展民族团结进步宣传活动。
第十六条 市、县（区）人民政府应当制定和完善政策，保障民族平等、促进民族团结、维护社会稳定。
鼓励将民族团结进步内容纳入村规民约、居民公约、寺规僧约和行业规范。
第十七条 市、县（区）人民政府应当贯彻落实总体国家安全观，加强平安拉萨建设，深入开展反分裂反渗透斗争，有效预防、依法处理涉及民族因素的矛盾和纠纷，坚决防范民族领域重大风险隐患。
第十八条 市、县（区）人民政府应当贯彻党的宗教工作基本方针，坚持我国宗教中国化方向，做好宗教界人士和信教群众的民族团结进步教育工作，引导不同宗教之间、同一宗教内部以及各民族信教群众与不信教群众之间相互尊重、和睦相处、团结友善。
第十九条 市、县（区）人民政府应当推进巩固拓展脱贫攻坚成果与乡村振兴有效衔接，全面推进乡村振兴，加强基础设施建设，发展净土健康、文化旅游等优势产业，促进乡村经济发展壮大，增加各民族群众收入。
第二十条 市、县（区）人民政府应当大力弘扬中华优秀传统文化、革命文化、社会主义先进文化，保护、传承、发展民族优秀传统文化。
加强文化遗址、遗存的保护和合理利用，挖掘、整理、宣传各民族交往交流交融的历史事实、考古实物、文化遗存。
鼓励和支持弘扬民族团结进步精神的优秀文学、艺术作品、广播影视节目以及出版物的创作生产。
第二十一条 市、县（区）人民政府应当建立和完善医疗卫生健康、创业就业、社会保障体系，发展城乡社会保障事业，推进基本公共服务均等化，使各民族群众共享改革发展成果。
第二十二条 市、县（区）人民政府应当加强生态文明建设，坚持山水林田湖草沙冰一体化保护和系统治理，加强生态环境保护区域协作，完善自然资源资产有偿使用制度和生态保护补偿机制，促进生态保护与改善民生相结合，形成共建良好生态、共享美好生活的良性循环长效机制。
第二十三条 市、县（区）人民政府应当做好拥军优属、拥政爱民工作，积极服务固边兴边富边强边事业，引导各民族群众争做神圣国土守护者、幸福家园建设者。
第二十四条 本市行政区域内禁止下列破坏民族团结进步的行为：
（一）制作、发布、传播含有伤害民族感情、侵害民族风俗习惯、破坏民族团结等言论和信息；
（二）以地域、民族、宗教信仰和风俗习惯等为由，歧视、变相歧视或者拒绝提供服务；
（三）以民族风俗、宗教信仰等为由挑起民族矛盾、破坏社会秩序、损害公民身心健康、影响正常生活秩序、妨碍国家教育制度、干扰行政司法；
（四）煽动民族分裂、影响社会稳定、危害国家安全和祖国统一；
（五）其他破坏民族团结进步的行为。
第二十五条 违反本条例第二十四条规定，构成违反治安管理行为的，由公安机关依法给予治安管理处罚；构成犯罪的，依法追究刑事责任。
第二十六条 国家机关及其工作人员在民族团结进步工作中玩忽职守、滥用职权、徇私舞弊的，依法给予处分；构成犯罪的，依法追究刑事责任。
第二十七条 对违反本条例规定的行为，国家有关法律法规已有处罚规定的，从其规定。
第二十八条 本条例自2023年11月1日起施行。
ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་སྲོལ་ཡིག
（(༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་༣ཚེས་༢༦ཉིན་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་སྐབས་དགུ་པའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་
ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ཉེར་བདུན་པའི་ཐོག་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བ།
༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་༣ཚེས་༣༠ཉིན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་སྐབས་དགུ་པའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་
ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ཉེར་བདུན་པའི་ཐོག་ཆོག་མཆན་ཐོབ།
༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་༨ཚེས་༢༨ཉིན་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་
ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཐོག་བཟོ་བཅོས་ཐེངས་དང་པོ་བརྒྱབ།
༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༩ཉིན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པའི་ཐོག་ཆོག་མཆན་ཐོབ།
༢༠༢༣ལོའི་ཟླ་༨ཚེས་༣༡ཉིན་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་
ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཐོག་བཟོ་བཅོས་ཐེངས་གཉིས་པ་བརྒྱབ།
༢༠༢༣ལོའི་ཟླ་༩ཚེས་༢༢ཉིན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ལྔ་པའི་ཐོག་ཆོག་མཆན་ཐོབ)
དོན་ཚན་དང་པོ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་བྱ་གཞག་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏིང་ཟབ་གཏོང་བ་དང་། སྲ་བརྟན་དང་འཕེལ་རྒྱས། འདྲ་མཉམ། མཐུན་སྒྲིལ། རོགས་རེས། ཞི་མཐུན་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་མི་རིགས་འབྲེལ་བར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་གཅིག་མཐུན་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་འཛུགས་པ། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་དཔེ་བཟང་ཁུལ་ཧུར་ཐག་གཏོད་པའི་ཐད་གདོང་དམག་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ། རྩ་ཁྲིམས་དང་《བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་དཔེ་བཟང་ཁུལ་འཛུགས་གཏོད་སྲོལ་ཡིག》སོགས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་གཞིར་བཟུང་། རང་རེའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དོན་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་སྲོལ་ཡིག་འདི་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན།
དོན་ཚན་གཉིས་པ། རང་རེའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་སུ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་བྱ་གཞག་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་སྐབས་སྲོལ་ཡིག་འདིར་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས།
དོན་ཚན་གསུམ་པ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་བྱ་གཞག་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བར་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་མི་རིགས་ལས་དོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་ལེགས་བཅོས་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན་མཛུབ་སྟོན་དུ་འཛིན་དགོས་པ་དང་། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་གཅིག་མཐུན་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་འཛུགས་རྒྱུ་གཙོ་རྐང་དུ་འཛིན་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་སྣེ་ཁྲིད་དུ་བྱེད་པ། མི་རིགས་ཁག་དབར་འགྲོ་འོང་དང་། སྤེལ་རེས། མཉམ་འདྲེས་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་ཐབས་ལམ་དུ་འཛིན་པ་བཅས་བྱས་ཏེ་རིགས་ཁག་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རླབས་ཆེན་མེས་རྒྱལ་དང་། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས། ཀྲུང་ཧྭའི་རིག་གནས། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་བཅས་ལ་ངོས་འཛིན་གཅིག་མཐུན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། མི་རིགས་ཁག་ཐུན་མོང་ཐོག་དཀའ་སྤྱད་འབད་འཐབ་དང་ཐུན་མོང་ཐོག་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།
དོན་ཚན་བཞི་པ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་བྱ་གཞག་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བར་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་མཐའ་འཁྱོངས་དང་། མི་དམངས་ལྟེ་བར་འཛིན་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས། མི་རིགས་ཁག་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་མཐའ་འཁྱོངས། ཁྲིམས་ལྟར་མི་རིགས་ལས་དོན་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་བཅས་བྱེད་དགོས།
དོན་ཚན་ལྔ་པ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་བྱ་གཞག་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བར་ཏང་ཨུད་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་ཐོག་འགོ་ཁྲིད་དང་། མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་ལྟ་སྐུལ། སྲིད་གཞུང་གིས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འགན་འཁུར། མི་རིགས་ལས་དོན་དོ་དམ་ཚན་པས་རང་འགན་གཙང་སྒྲུབ། ཚན་པ་ཁག་གིས་མཉམ་ལས་དམ་ཟབ། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་མཉམ་དུ་ཐེ་ཞུགས་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀའི་ལམ་སྲོལ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས།
དོན་ཚན་དྲུག་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུད)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་བྱ་གཞག་དེ་ཉིད་རྒྱལ་དམངས་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་འཕེལ་འཆར་འགོད་ནང་བཅུག་སྟེ། དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་། ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྐྱོང་། རིག་གནས་འཛུགས་སྤེལ། སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་བཅས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོའི་ནང་བཅུག་ནས་གཅིག་གྱུར་ཐོག་བཀོད་སྒྲིག་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས།
གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུད)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་མི་རིགས་ལས་དོན་དོ་དམ་ཚན་པས་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་ལས་ཀའི་འགན་འཁུར་དགོས།
གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུད)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པ་གཞན་དག་གིས་སོ་སོའི་འགན་འཁྲི་ལྟར་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཀ་ལེགས་པར་སྒྲུབ་དགོས།
ཤང་(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་ཁྲོམ་ལམ་དོན་གཅོད་ཁང་གིས་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལས་ཀའི་འགན་འཁུར་དགོས།
དོན་ཚན་བདུན་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུད)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་ལས་ཀར་མཁོ་བའི་གྲོན་དངུལ་རྣམས་རིམ་པ་དེ་གའི་ནོར་སྲིད་སྔོན་རྩིས་ནང་འཇུག་དགོས།
དོན་ཚན་བརྒྱད་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུད )མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་ལས་ཀར་དཔྱད་ཞིབ་གདེང་འཇོག་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་ལས་ཀར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ལོ་འཁོར་མོའི་ཕྱོགས་བསྡུས་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་ནང་དོན་ཁོངས་སུ་བཅུག་ནས་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཁག་དང་འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པར་དཔྱད་ཞིབ་གདེང་འཇོག་བྱེད་པའི་གཞི་འཛིན་ས་གལ་ཆེན་དུ་བརྩི་དགོས།
དོན་ཚན་དགུ་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་ཁུངས་དང་། ཁེ་ལས་བྱ་གཞག་ཚན་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་པ། རྩ་འཛུགས་གཞན་དག་བཅས་ཀྱིས་རང་རེའི་ཚན་པ་དང་རང་རེའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་ལས་ཀ་ལེགས་པར་སྒྲུབ་དགོས།
ཚན་པ་དང་མི་སྒེར་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚང་མར་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་འོས་འགན་ཡོད་པ་དང་། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་ཡོང་བར་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཐེར་འདོན་བྱེད་དབང་ལྡན་ཡོད།
དོན་ཚན་བཅུ་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུད)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྤྱིར་བཏང་དུ་ལོ་གསུམ་རེར་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་གཟེངས་བསྟོད་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་རེ་འཚོགས་ཏེ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་བྱ་གཞག་ནང་བྱས་རྗེས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་འཇོག་མཁན་ཚན་པ(མཉམ་སྡེབ)དང་མི་སྒེར་ལ་གཟེངས་བསྟོད་བྱེད་པ་དང་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ།
དོན་ཚན་བཅུ་གཅིག་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུད)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་གཅིག་མཐུན་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་འཛུགས་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་གཅིག་མཐུན་ཚོགས་པ་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་གསར་གཏོད་ལ་སྐུལ་འདེད། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་གཅིག་མཐུན་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་འཛུགས་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོའི་རྟེན་གཞི་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་སྐུལ་འདེད། མི་རིགས་ཁག་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བ་དང་མཉམ་དུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཀྲུང་ཧྭའི་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་དང་སྣང་བརྙན་འབུར་དུ་ཐོན་པ་བཅས་བྱེད་དགོས།
དོན་ཚན་བཅུ་གཉིས་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུད)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་འཛུགས་གཏོད་ལས་དོན་སྤེལ་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་སྐུལ་སློང་གིས་རྒྱ་ཁྱབ་ཐོག་ཞུགས་ཏེ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་འཛུགས་གཏོད་བྱེད་སྒོ་ལས་ཁུངས་དང་ཁེ་ལས། སྡེ་ཁུལ(གྲོང་ལྷན)）ཤང་གྲོང་རྡལ(ཁྲོམ་ལམ) སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཤོག །ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ས། མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ། ཁྱིམ་ཚང་སོགས་སུ་སྤེལ་དགོས་པ་དང་། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དཔེ་བཟང་རྫོང་(ཆུད)དང་། དཔེ་བཟང་ཤང་གྲོང་རྡལ(ཁྲོམ་ལམ) དཔེ་བཟང་སྡེ་ཁུལ(གྲོང་ལྷན)）དཔེ་བཟང་སྒོ་ར(སྡོད་ཁུལ) དཔེ་བཟང་ཚན་པ་བཅས་གཏོད་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དཔེ་བཟང་གྲོང་ཁྱེར་གཏོད་རྒྱུའི་གྲུབ་འབྲས་སྲ་བརྟན་དང་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་དགོས།
དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུད)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་ཐོན་ཁུངས་བཀོད་སྒྲིག་ཐད་གཅིག་གྱུར་ཐོག་འཆར་འགོད་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་མིར་ཞབས་ཞུ་དང་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ཐོག མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཕན་ཚུན་བསྒར་རྒྱན་ལྟ་བུའི་གནས་སྡོད་བྱ་རྒྱུར་ཁྲིད་སྟོན་དང་། མི་རིགས་ཁག་ཡོངས་སུ་འདྲེས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་དང་སྡེ་ཁུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་ནས་མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་མཉམ་སྡོད་མཉམ་སྦྱོང་དང་། མཉམ་སྐྲུན་མཉམ་སྤྱོད། མཉམ་སྒྲུབ་མཉམ་སྤྲོ་བཅས་བྱེད་པར་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་དགོས།
དོན་ཚན་བཅུ་བཞི་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུད)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་སྐད་ཡིག་ཁྱབ་གདལ་དང་། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོར་ཤུགས་སྣོན། མི་རིགས་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བཅས་བྱེད་དགོས།
དོན་ཚན་བཅོ་ལྔ་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུད)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་སྤེལ་ནས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་གཅིག་མཐུན་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་འཛུགས་རྒྱུ་དེ་ལས་བྱེད་པའི་སློབ་གསོ་དང་། ཏང་ཡོན་གྱི་སློབ་གསོ། རྒྱལ་དམངས་སློབ་གསོ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་བཅས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོའི་ནང་འཇུག་དགོས།
ལོ་ལྟར་ཟླ་དགུ་པར་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་སྒོའི་ཟླ་བའི་རིང་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུད)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་སྒོ་གཅིག་སྡུད་ཐོག་སྤེལ་དགོས།
དོན་ཚན་བཅུ་དྲུག་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུད)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། མི་རིགས་འདྲ་མཉམ་ཡོང་བ་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་སྐུལ་འདེད། སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་སྲུང་སྐྱོང་བཅས་བྱེད་དགོས།
མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་ནང་དོན་དེ་གྲོང་སྲོལ་དམངས་ཆིངས་དང་། གྲོང་མིའི་སྤྱི་ཆིངས། དགོན་སྲོལ་བཙུན་ཆིངས། ལས་རིགས་ཀྱི་ཚད་གཞི་བཅས་ནང་འཇུག་རྒྱུའི་སྐུལ་ལྕག་གཏོང་རྒྱུ།
དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུད)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་ལྟ་བ་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། དུས་བདེའི་ལྷ་ས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཁ་ཕྲལ་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་སིམ་འཛུལ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་འཐབ་རྩོད་གཏིང་ཟབ་སྤེལ་བ། མི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་འགལ་བ་དང་རྩོད་གཞི་སྔོན་འགོག་ནུས་ལྡན་དང་ཁྲིམས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱས་ཏེ། མི་རིགས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་སྔོན་འགོག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དགོས།
དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུད)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཏང་གི་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་སྐོར་གྱི་གཞི་རྩའི་མཛད་ཕྱོགས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྲུང་གོ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཁ་ཕྱོགས་མཐའ་འཁྱོངས། ཆོས་ལུགས་ལས་རིགས་ཀྱི་མི་སྣ་དང་ཆོས་དད་མང་ཚོགས་ལ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་གང་ལེགས་སྤེལ་ཏེ། ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་དབར་དང་། ཆོས་ལུགས་གཅིག་ནང་ཁུལ། དེ་བཞིན་མི་རིགས་ཁག་གི་ཆོས་དད་མང་ཚོགས་དང་ཆོས་དད་མི་བྱེད་པའི་མང་ཚོགས་དབར་ཕན་ཚུན་བརྩི་འཇོག་དང་། འཆམ་མཐུན་མཉམ་གནས། མཐུན་སྒྲིལ་མཛའ་མཐུན་བཅས་བྱ་རྒྱུའི་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས།
དོན་ཚན་བཅུ་དགུ་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུད)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་དབུལ་གྲོལ་འགག་སྒྲོལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་སྲ་བརྟན་དང་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་རྒྱུ་དེ་གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་དང་སྦྲེལ་མཐུད་ནུས་ལྡན་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་དང་། གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད། རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན། ས་གཙང་འབྱུང་འཕྲོད་དང་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་སོགས་ལེགས་ལྡན་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་དང་སྟོབས་ཆེར་གཏོང་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད། མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོང་འབབ་མང་དུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱེད་དགོས།
དོན་ཚན་ཉི་ཤུ་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུད)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཀྲུང་ཧྭའི་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་། གསར་བརྗེའི་རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་རིག་གནས་བཅས་དར་སྤེལ་ཤུགས་ཆེན་བཏང་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོང་དང་། རྒྱུན་འཛིན། གོང་འཕེལ་གཏོང་བ་བཅས་བྱེད་དགོས།
རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་བེད་སྤྱོད་ལུགས་མཐུན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་མི་རིགས་ཁག་དབར་འགྲོ་འོང་དང་སྤེལ་རེས། མཉམ་འདྲེས་བཅས་བྱེད་མྱོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་། གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་དངོས་རྫས། རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་བཅས་སྔོག་འདོན་དང་། ལེགས་སྒྲིག །དྲིལ་བསྒྲགས་བཅས་བྱེད་དགོས།
མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་སྙིང་སྟོབས་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་ཕུལ་བྱུང་རྩོམ་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས། རླུང་འཕྲིན་གློག་བརྙན་བརྙན་འཕྲིན་ལེ་ཚན། དེ་བཞིན་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་བཅས་གསར་རྩོམ་དང་ཐོན་སྐྱེད་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་ལྕག་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས།
དོན་ཚན་ཉེར་གཅིག་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་（ཆུད）མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་དང་། ལས་གཏོད་ལས་ཞུགས། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་བཅས་ཀྱི་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་བྱ་གཞག་གོང་འཕེལ་དང་གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུ་ཆ་སྙོམས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྐུལ་སྤེལ་བཅས་བྱས་ཏེ། མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ལ་སྒྱུར་བཅོས་དང་གོང་འཕེལ་གྱི་འབྲས་བཟང་མཉམ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས།
དོན་ཚན་ཉེར་གཉིས་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་（ཆུད）མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྐྱེ་ཁམས་ཤེས་དཔལ་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། རི་ཆུ་ནགས་ཞིང་མཚེའུ་རྩྭ་བྱེ་མ་འཁྱགས་རོམ་བཅས་གཞི་གཅིག་ཅན་ངང་སྲུང་སྐྱོང་དང་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པའི་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་ཐད་ས་ཁོངས་དབར་མཉམ་ལས་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང། རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་གླ་ལེན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྲོལ་དང་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་གི་གནོད་གུན་གསབ་ལམ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་དང་དམངས་འཚོ་ལེགས་བཅོས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་སྐུལ་སྤེལ་བཅས་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་ཁམས་བཟང་པོ་མཉམ་སྐྲུན་དང་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་འཚོ་བར་མཉམ་རོལ་བྱེད་པའི་ཕུགས་འཕེར་ལམ་སྲོལ་ཆགས་པ་བྱེད་དགོས།
དོན་ཚན་ཉེར་གསུམ་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུད)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་དམག་བཀུར་ཁྱིམ་སྐྱོང་དང་སྲིད་བཀུར་དམངས་གཅེས་ཀྱི་ལས་ཀ་ལེགས་པར་སྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། མཐའ་བརྟན་མཐའ་དར་དང་མཐའ་མཚམས་སྟོབས་ཆེར་གཏོང་བའི་བྱ་གཞག་ལ་ཞབས་འདེགས་ཧུར་ཐག་ཞུས་ནས་མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་རྣམས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁོངས་སྲུང་མཁན་དང་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་གཞིས་སྐྲུན་མཁན་བྱེད་དགོས།
དོན་ཚན་ཉེར་བཞི་པ། རང་རེའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ནང་དུ་གཤམ་དུ་གསལ་བའི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་བའི་བྱེད་སྤྱོད་རིགས་བཀག་འགོག་བྱ་རྒྱུ་ནི།
(གཅིག)མི་རིགས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་ལ་གནོད་པ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ལྡན་པའི་གཏམ་གླེང་དང་ཆ་འཕྲིན་གསར་བཟོ་དང་ཡོངས་བསྒྲགས། བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་པ།
(གཉིས)ས་ཁོངས་དང་མི་རིགས། ཆོས་ལུགས་དད་མོས། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་ལ་ཁ་གཡར་ནས་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པ། རྣམ་བསྒྱུར་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པ། ཡང་ན་ཞབས་འདེགས་མི་ཞུ་བ།
(གསུམ)མི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་དང་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་སློང་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བ། སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་སྒྲིག་ལམ་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་བ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་ལ་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་བ། སྲིད་འཛིན་ཁྲིམས་འཛིན་ལ་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་བ།
(བཞི)མི་རིགས་ཁ་ཕྲལ་གཏོང་རྒྱུའི་ངན་སྐུལ་བྱེད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་བ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་མེས་རྒྱལ་གོང་བུ་གཅིག་སྒྲིལ་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བ།
(ལྔ)མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་གཞན་དག
དོན་ཚན་ཉེར་ལྔ་པ། སྲོལ་ཡིག་འདིའི་དོན་ཚན་ཉེར་བཞི་པའི་གཏན་འབེབས་ལས་འགལ་ཏེ། བདེ་འཇགས་དོ་དམ་ལས་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་ལ་སླེབས་ན། སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་བདེ་འཇགས་དོ་དམ་གྱི་ཆད་པ་གཅོད་རྒྱུ་དང་། ཉེས་གསོག་གི་ཚད་ལ་སླེབས་ན། ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་ཁྲིམས་ལྟར་རྩད་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།
དོན་ཚན་ཉེར་དྲུག་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་ཁུངས་དང་དེའི་ལས་དོན་མི་སྣས་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་ལས་ཀའི་ཁྲོད་དུ་རང་འགན་འཁུར་མེད་ཟོལ་འཇོག་དང་། འགན་དབང་གང་བྱུང་དུ་སྤྱད་པ། ཉེ་ཕྱོགས་གཡོ་སྦྱོར་བཅས་བྱས་རིགས་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་རྒྱུ་དང་། ཉེས་གསོག་གི་ཚད་ལ་སླེབས་ན། ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་ཁྲིམས་ལྟར་རྩད་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།
དོན་ཚན་ཉེར་བདུན་པ། སྲོལ་ཡིག་འདིའི་གཏན་འབེབས་ལས་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་ནང་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་ན། གཏན་འབེབས་དེ་ཚོར་བརྩི་སྲུང་ཞུ་རྒྱུ།
དོན་ཚན་ཉེར་བརྒྱད་པ། སྲོལ་ཡིག་འདི་ནི་༢༠༢༣ལོའི་ཟླ་༡༡ཚེས་༡ཉིན་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་རྒྱུ།
责任编辑：谭云耀
扫一扫在手机打开当前页
相关新闻
